{"id":307,"date":"2016-08-02T13:13:00","date_gmt":"2016-08-02T18:13:00","guid":{"rendered":"https:\/\/lanuevabagatela.com\/?p=307"},"modified":"2022-02-11T23:41:52","modified_gmt":"2022-02-12T04:41:52","slug":"por-una-politica-ancestral-y-nativa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lanuevabagatela.com\/por-una-politica-ancestral-y-nativa\/","title":{"rendered":"POR UNA POL\u00cdTICA ANCESTRAL Y NATIVA"},"content":{"rendered":"\n

Para la Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de 1991 fue un desaf\u00edo integrar en su conjunto de normas la cosmovisi\u00f3n nativa de los pueblos ind\u00edgenas, sin ahondar en el tema, sabemos que fue un desaf\u00edo que a\u00fan no alcanza la mayor plenitud.<\/p>\n\n\n\n

Para los a\u00f1os 80 Colombia se defend\u00eda a capa y espada de las cr\u00edticas que a nivel mundial surgieron, al evidenciar que nuestro pa\u00eds en temas de inclusi\u00f3n y protecci\u00f3n de las minor\u00edas se encontraba no solo corto sino tambi\u00e9n en muchos aspectos nulo.<\/p>\n\n\n\n

Pese a todo intento congresista de expedir normas de inclusi\u00f3n y de protecci\u00f3n ind\u00edgena, la cosmovisi\u00f3n nativa sigue siendo un tema que se ha reducido a aspectos sociales y pol\u00edticos, a\u00fan cuando la principal cosmovisi\u00f3n de los ind\u00edgenas radica en las pr\u00e1cticas ancestrales de las tribus, y en la preservaci\u00f3n que han tenido que implementar ellos mismos sobre los ecosistemas, y los recursos naturales para su supervivencia.<\/p>\n\n\n\n

Francamente, para la creaci\u00f3n de normas que han sido expedidas para \u201cregular\u201d temas que hacen referencia al uso y manejo de ciertos ecosistemas, como Las Leyes en temas de aprovechamiento Forestal, (que en resumidas cuentas lo que se termina regulando es la reforestaci\u00f3n con fines comerciales), no se ha tenido en cuenta la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena sobre el patrimonio natural, es m\u00e1s, ni se guardan \u201cuna hect\u00e1rea de concordancia\u201d, habr\u00eda que ver y comparar el n\u00famero de hect\u00e1reas que se reserva para lo estipulado dentro de dichas Leyes, con el n\u00famero de hect\u00e1reas de tierra que son aprovechadas por las Tribus Ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Claramente, esta clase de normas no guardan concordancia con todas las otras leyes de protecci\u00f3n ind\u00edgena e instrumentos internacionales de amparo ambiental; peor a\u00fan, es que para la expedici\u00f3n de esta clase de normas, no se tiene en cuenta la opini\u00f3n de las tribus, tampoco la propiedad colectiva de los territorios y mucho menos, los Derechos Administrativos del uso y manejo del patrimonio natural.<\/p>\n\n\n\n

En ese contexto, los jefes de Estado y de Gobierno reconocen el masticado (akulliku o chacchado) de la hoja de coca como una manifestaci\u00f3n cultural ancestral de los pueblos de la regi\u00f3n andina, que debe ser respetada por la comunidad internacional, y expresan inter\u00e9s en conocer los resultados de investigaciones cient\u00edficas acerca de las propiedades de la hoja de coca realizadas por institutos y universidades de la comunidad internacional de reconocido prestigio en la materia.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

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Por ejemplo, \u00bfQu\u00e9 pasa en Colombia con el cultivo de hoja de Coca?, Todo lo referente a normas que tratan este tema se encuentra en concordancia con La Convenci\u00f3n contra el tr\u00e1fico de estupefacientes de 1961, es decir, ha sido una lucha radical que no ha tenido en cuenta la pr\u00e1ctica ancestral de nuestros ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Hasta el a\u00f1o pasado, el gobierno tom\u00f3 la decisi\u00f3n de suspender la fumigaci\u00f3n con glifosato, como una forma de erradicaci\u00f3n forzosa de dicho cultivo il\u00edcito. \u00bfC\u00f3mo puede saber el gobierno colombiano que cultivo es il\u00edcito y cu\u00e1l no? S\u00ed la regulaci\u00f3n normativa existente frente al tema de pr\u00e1ctica ancestral, ha resultado lo suficientemente ambigua y general, como para decir que este tipo de pr\u00e1cticas nativas se encuentran formalizadas y reguladas hacia un enfoque de sostenibilidad alternativa de las tribus ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Hay un error hist\u00f3rico y normativo con respecto a esta pr\u00e1ctica ancestral, y es peor cuando los cultivos de esta planta se encuentran en zonas en donde los niveles de pobreza y de desplazamiento, son lo suficientemente altos como para qu\u00e9 cualquier cultivo termine siendo il\u00edcito.<\/p>\n\n\n\n

Todo lo anterior confirma, que al menos en zonas como el Cauca, donde existe la mayor proliferaci\u00f3n de estos cultivos, no existe cercan\u00eda alguna con el Convenio 169 de la OIT, el cual establece una especial protecci\u00f3n a la identidad cultural de los pueblos ind\u00edgenas, a trav\u00e9s de la educaci\u00f3n y de la formaci\u00f3n que pueda impartirse respecto de la identidad, el patrimonio cultural y de la pr\u00e1ctica de tradiciones que resultan beneficiosas para la tribu.<\/p>\n\n\n\n

En pa\u00edses de Centroam\u00e9rica como Honduras, Guatemala, Nicaragua, El Salvador y M\u00e9xico, se ha implementado una serie de capacitaciones educativas y de sensibilizaci\u00f3n, sobre la protecci\u00f3n de los conocimientos ind\u00edgenas sobre el guaymaro, una semilla tradicional de las tribus mesoamericanas que hoy por hoy se encuentra en v\u00eda de extinci\u00f3n, y la cual ha servido de alimentaci\u00f3n y de sustento para civilizaciones que han necesitado de la vida silvestre para sobrevivir.<\/p>\n\n\n\n

De nada sirve que la carta pol\u00edtica de esta naci\u00f3n diga proteger la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena del patrimonio natural, si las dem\u00e1s normas que se expiden no trabajan en funci\u00f3n de este principio general, como tampoco sirve desconocer pr\u00e1cticas ancestrales porque el Gobierno no ahonda ni educa alrededor de este tema, aun cuando las investigaciones antropol\u00f3gicas arrojan beneficios alternativos de aprovechamiento en temas de salud y de medio ambiente, y todo porque se pone de por medio el inoficioso argumento de que la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n es mestiza.<\/p>\n\n\n\n

Todo este tema referente a preservaci\u00f3n ambiental y ancestral, deber\u00eda estar en manos de los que conocen de primera mano el tema, nosotros los occidentales, no podemos ver m\u00e1s all\u00e1 de la connotaci\u00f3n f\u00edsica que tiene un territorio, pero es la especial relaci\u00f3n que existe entre el territorio y la espiritualidad lo que hace que un ind\u00edgena entienda mejor el concepto de Madre Tierra; es por eso que no se puede comprender c\u00f3mo todos estos conceptos ancestrales no se dialogan en pactos y convenios sobre el cambio clim\u00e1tico, o que dentro de las organizaciones enviadas para la implementaci\u00f3n de pol\u00edticas ambientales no se encuentre una participaci\u00f3n ind\u00edgena justa.<\/p>\n\n\n\n

Lo anterior lo recalco precisamente porque el Fen\u00f3meno clim\u00e1tico que vive hoy el mundo, ha sido el resultado de todos los compromisos, las tareas y deudas ambientales que los pa\u00edses han dejado sin resolver a lo largo de muchos a\u00f1os. Adem\u00e1s de ponerle al desarrollo sostenible del Medio ambiente taras econ\u00f3micas que complican m\u00e1s los debates en los pactos internacionales; todo esto hace pensar que realmente de lo que se requiere es de una consciencia suprema, para poner a trabajar las herramientas pol\u00edticas en funci\u00f3n de la Madre Tierra.<\/p>\n\n\n\n

\"Ingrid<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Escrito por Ingrid Mart\u00ednez<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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